L'ultimo brillante articolo di Unam Sanctam, di cui segue la nostra traduzione, ha la sezione finale incredibilmente stimolante. Riempie di una speranza inconsueta, perché, leggendola, si avverte: Sì, è proprio così che è stato e così sarà. Pertinente l'accostamento al faraone rivoluzionario, preceduto da considerazioni sul motu proprio Ad Theologiam promovemdam
L'ultimo sussulto del nostro Akhenaton
Francesco ha sostenuto che il suo nuovo approccio alla teologia è appropriato per una Chiesa sinodale. “A una Chiesa sinodale, missionaria e 'in uscita' non può che corrispondere una teologia 'in uscita'", ha affermato. Quali sono le caratteristiche di questa teologia "in uscita"? Da un lato, è "transdisciplinare", cioè si pone in parte di una “rete di relazioni innanzitutto con le altre discipline e gli altri saperi”. Questo impegno richiede che i teologi utilizzino “nuove categorie elaborate da altri saperi” per “penetrare e comunicare le verità della fede e trasmettere l’insegnamento di Gesù nei linguaggi di oggi, con originalità e consapevolezza critica”. La priorità va data al "senso comune", che Francesco considera un "luogo teologico in cui abitano tante immagini di Dio": è quella che egli chiama "teologia popolare" e vuole che questo "timbro pastorale" si imprima in tutta la teologia cattolica.
Riguardo al posto della teologia all'interno della Chiesa, ha affermato: “La teologia si pone al servizio dell'evangelizzazione della Chiesa e della trasmissione della fede, affinché la fede diventi cultura; cioè ethos sapiente del popolo di Dio, proposta di bellezza umana e umanizzante per tutti."
(Al momento della stesura di questo articolo, Ad Theologiam Promovendam è disponibile solo in italiano, quindi mi affido a frammenti di inglese tradotti e pubblicati dalla Catholic News Agency. Tuttavia, ho letto l'intero documento utilizzando Google Translate, però a causa dell'imprecisione di alcune versioni di Google mi limiterò a commentare solo le parti tradotte pubblicate da CNA)
Ho riflettuto su questi commenti per diversi giorni, sperando di scrivere qualcosa di esauriente sull'argomento, ma questo documento contiene così tante cose che disperavo di riuscire a trovare un saggio coerente che potesse tenere insieme il tutto. Scelgo quindi, invece, di presentare una miscellanea di riflessioni scaturite da Ad Theologiam Promovendam.
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Prima di tutto, questo è semplicemente il peggior documento papale che abbia mai letto. Questo è peggio che leggere Giovanni Paolo II che chiede a Giovanni Battista di benedire l'Islam. Ciò è peggio che leggere Benedetto XVI parlare di un governo della globalizzazione con autorità coercitiva (cfr Caritas in veritate, 67). Oserei dire che è anche peggio dei “ Dieci Comandamenti per gli automobilisti ” emanati dal Vaticano nel 2009. Sì, Ad Theologiam Promovendam è peggiore di tutti loro: il peggiore nella sua portata rivoluzionaria, nella sua scioccante arroganza, nel suo disprezzo per la tradizione cattolica, nell’imbarazzante dimostrazione di semplicismo a favore della cultura moderna.
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Sì, dico arroganza, non solo perché Francesco cerca di rivedere unilateralmente il modo in cui la Chiesa ha gestito la teologia per due millenni (il che è già abbastanza grave), ma perché non cita nessun’altra autorità oltre a lui stesso per farlo. Il motu proprio cita solo tre testi, tutti di Francesco: cita Laudato Si', la sua Costituzione apostolica Veritatis Gaudium del 2018, e un discorso del 2013 tenuto alla curia romana. Proprio in quest'ultimo testo si trova la citazione imbarazzante con cui Francesco apre il suo motu proprio: «Quella che stiamo vivendo non è semplicemente un'epoca di cambiamento, ma un cambiamento d'epoca». Quanto è indicativo l'approccio bergogliano alle cose!
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Questo è, infatti, un appello a rivedere il modo in cui la Chiesa fa teologia, poiché costituisce un profondo passaggio dall’oggettivo al soggettivo. Francesco vuole che la teologia cattolica sia “fondamentalmente contestuale” e “induttiva”. Cosa intende con questo?
La teologia è tradizionalmente deduttiva ; cioè, iniziamo con un corpo oggettivo di verità (la rivelazione divina, cioè il "Depositum fidei") e deduciamo applicazioni da quel corpo di verità. Lo sviluppo teologico costituisce quindi una sorta di "chiarimento" o "approfondimento" di questo deposito primordiale, in modo tale che i teologi dei secoli successivi abbiano maggiore chiarezza sulla verità, poiché ogni passo del progresso teologico è dedotto logicamente dai passi precedenti. Francesco, però, vuole un metodo induttivo basato sulla contestualizzazione. Ragionamento induttivo significa che costruiamo teorie basate su osservazioni concrete; in questo caso, Francesco vuole che queste teorie siano contestualizzate sulla base del “senso comune”, della “teologia popolare” e di “altre discipline” – in altre parole, l'esperienza vissuta degli individui nel contesto della cultura contemporanea. Ciò ruota l’asse della teologia di 180 gradi, spostandoci da deduzioni derivate da principi oggettivi a teorie costruite attorno alle esperienze soggettive delle persone. È una completa inversione di come la teologia è stata tradizionalmente fatta. [si tratta dallo storicismo della famosa ermeneutica della continuità nella riforma dell'unico soggetto-chiesa che, secondo i famoso discorso del 2005 di Benedetto XVI « il Signore ci ha donato; è un soggetto che cresce nel tempo e si sviluppa, rimanendo però sempre lo stesso, unico soggetto del Popolo di Dio in cammino » : il soggetto-Chiesa (mutevole e evolventesi = storicismo) ha sostituito l'oggetto-Rivelazione (immutabile e non soggetta ad evoluzione) -ndT].
Chi conosce questo blog riconoscerà in esso un'eco dell'approccio "essenzialista" alla Sacra Scrittura di Mons. "Tucho" Fernández, di cui abbiamo parlato in precedenza. In quell'articolo, ho affermato:
Questa è, ovviamente, solo una variazione della teologia del processo, l'approccio teologico che enfatizza l'"evento", l'"avvenimento" o il "divenire" rispetto alla sostanza e all'essere. E cancella assolutamente ogni concetto di rivelazione divina oggettiva. Secondo questo approccio, la rivelazione è qualcosa che l’umanità scopre continuamente attraverso il processo storico.
È proprio di questo che Francesco parla qui: della rivelazione intesa nel contesto del progresso culturale. La cultura diventa l'indicatore dello sviluppo della teologia. Invece di cercare di applicare “formule e temi astratti” alla cultura, il processo deve essere invertito; il teologo discernente riconoscerà lo Spirito del Signore che si muove attraverso la cultura e svilupperà la teologia in modo appropriato. Questo è ciò che chiamano "riconoscere i segni dei tempi" (questo linguaggio è usato in Ad Theologiam Promovendam 8 dove Francesco dice che il teologo ha bisogno di lasciarsi interpellare dalla realtà, e così discernere i "segni dei tempi"). Il lettore è incoraggiato a rivedere il mio articolo del 2013, “Applicazioni pastorali in circostanze concrete” per ulteriori informazioni su questo approccio.
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Una cosa che risulta chiara da tutto questo è quanto Francesco e Fernández disprezzino davvero la disciplina teologica. Naturalmente abbiamo assistito ad altri attacchi contro rami specifici della teologia; per esempio, lo sconvolgimento [qui - qui] della Pontificia Accademia per la Vita (2016) e lo smantellamento sistematico [qui - qui] dell'Istituto di Studi su Matrimonio e Famiglia di San Giovanni Paolo II (2017), parte del rovesciamento da parte di Francesco dell'eredità di Giovanni Paolo II sulla vita familiare e sessuale. l’etica racchiusa nella Familiaris Consortio. Ma in Ad Theologiam Promovendam, Francesco non mina questo o quel ramo della teologia, ma cerca piuttosto di rivedere l’intera disciplina della teologia stessa. La visione contestualizzante di Francesco per la teologia cattolica sconvolge fondamentalmente la vocazione del teologo trasformandolo in poco più che un interprete della volontà popolare. In questa teologia “dialogica”, il teologo riconosce il movimento dello Spirito nei “profondi cambiamenti culturali” e, guardando le opere delle mani degli uomini, proclama che sono buone.
Se pensate che io esageri quanto ciò sia minaccioso per l'autentica teologia, ricordiamo che nel 1990 il cardinale Ratzinger e la Congregazione per la Dottrina della Fede affermarono che il ruolo del teologo "è quello di perseguire in modo particolare una comprensione sempre più profonda della Parola di Dio ritrovata nelle Scritture ispirate e trasmessa dalla Tradizione viva della Chiesa. Lo fa in comunione con il Magistero, al quale è affidato il compito di custodire il deposito della fede» (Donum Veritatis, 6 ). La fonte della teologia, quindi, è la rivelazione divina, come si trova nelle Sacre Scritture e nella Sacra Tradizione. La vocazione del teologo è quella di approfondire la comprensione da parte della Chiesa di questa rivelazione. Ma Francesco dice che il “buon senso” è esso stesso ormai fonte di rivelazione; in Ad Theologiam Promovendam 8, leggiamo che "il senso comune... è infatti un luogo teologico" a cui i teologi devono prestare primaria attenzione quando fanno teologia. Difficilmente riesco a pensare ad un atteggiamento più grande nei confronti dell'intera disciplina della teologia che dire ai teologi che il senso comune e le "situazioni concrete" devono ora essere considerate fonti teologiche. Sarebbe come dire a un dottore in matematica che non dovrà più insegnare la matematica basandosi sui principi fondamentali dell’aritmetica, ma basandosi sui sentimenti.
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Anche l’autonomia della teologia viene cancellata, poiché Francesco insiste affinché la teologia diventi una scienza “transdisciplinare”. Con ciò spiega che la teologia dovrebbe essere vista come parte di una "rete di relazioni, innanzitutto con altre discipline e altri saperi", attingendo alle intuizioni di altri rami del sapere, in particolare la scienza. Ciò mina l’autonomia della teologia. Sebbene sia sempre stato inteso che la teologia possa attingere alla cultura secolare per scopi ausiliari e illustrativi, non è mai stato affermato che la teologia stessa debba essere intesa come collegata in una "rete di rapporti" con altre discipline, alle quali le sue conclusioni sarebbero ora soggette. E se mai dovesse esserci qualche incongruenza tra la teologia e una di queste altre scienze nella “rete di relazioni”, penso che sappiamo quale disciplina ci si aspetta che frutti. Ai tempi degli scolastici, la filosofia era l'ancella della teologia. Ma ora la teologia deve ricevere input da ogni altra scienza, neppure come ancella, ma come prostituta, ricevendo apporti da ogni altro ramo del sapere umano pur avendo una propria minima autonomia.
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Molte persone senza dubbio diranno: "Ancora spazzatura modernista!" Pur comprendendo il sentimento, penso che dobbiamo smettere di usare le parole “modernista” e “modernismo” per riferirci a questo genere di cose. Nonostante tutta la loro eresia, i modernisti originali erano pensatori molto intelligenti e precisi. Fr. John Augustine Zahm era un pensatore sofisticato e complesso che scriveva in modo avvincente. Alfred Loisy era uno studioso erudito la cui teologia, nonostante tutti i suoi errori, era sistematica e articolata. I modernisti erano una piccola cerchia di intellettuali che erano, se non altro, troppo istruiti a proprio vantaggio. Al contrario, il linguaggio incomprensibile che emerge dal Sinodo sulla sinodalità è caratterizzato dalla sua banalità, dalla sua vacuità e dalla sua assoluta incoerenza. Il Sinodo ha ritenuto addirittura necessario raccomandare la formazione di un comitato per definire cosa significhi sinodalità. Questo non è Modernismo; Il modernismo è almeno coerente. Questo è qualcosa di peggio, qualcosa di addirittura inferiore al Modernismo. Lo chiamerei un sottoprodotto del modernismo.
Un'altra osservazione interessante: i modernisti non hanno mai proposto di toccare la liturgia. Per loro, la liturgia tradizionale manteneva il suo valore di sistema simbolico, dove ciò che si evolveva non era il rito in sé, ma i significati soggettivi che le persone ricavavano dai simboli rituali. Come abbiamo visto di recente esaminando l'insegnamento del Catechismo olandese del 1967 sulla pena di morte, viviamo in un'epoca bizzarra in cui documenti erronei più antichi contengono tuttavia espressioni di verità più chiare delle esposizioni contemporanee della Fede.
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Lo "sviluppo della dottrina" è invocato in modo così universale da diventare una frase priva di significato. Non ha definizione, essendo usato in modo troppo eufemistico. Il deposito della fede, ovviamente, non può svilupparsi; le intuizioni teologiche basate su quel deposito possono svilupparsi e si sviluppano, e questo è tipicamente ciò che si intende per "sviluppo della dottrina". Ma dobbiamo ricordare che lo sviluppo della dottrina – come esposto notoriamente da Newman – non si sviluppa senza una direzione. Piuttosto, si sviluppa secondo uno schema specifico secondo determinati principi. Ma lo zeitgeist (spirito del tempo) attuale non vede la dottrina svilupparsi verso una comprensione più chiara della Fede, ma piuttosto devolversi verso stati di sempre maggiore confusione. Questo non è affatto "sviluppo". Sviluppo ha smesso di significare perfezionamento e chiarimento della dottrina e significa invece tutto e tutto ciò che il Dio delle Sorprese vuole imporci quest'anno.
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Sicuramente ci sono stati “cambiamenti di paradigma” all’interno del cattolicesimo, e sarebbe storicamente cieco negarlo. Non è quindi a prima vista errato affermare che la Chiesa può sperimentare un cambiamento di paradigma. Direi, ad esempio, che la Chiesa ha vissuto un cambiamento di paradigma tra il X e il XII secolo, quando il cattolicesimo decise di non essere più disposto a tollerare l’amministrazione laica al livello che aveva in precedenza. Questo tipo di cambiamenti spiega perché il cattolicesimo tridentino appare diverso dal cattolicesimo medievale, che a sua volta appare diverso dal cattolicesimo patristico. Ovviamente le verità e le pratiche fondamentali rimangono invariate, ma c’è grado di variabilità ancor più ampio nel modo in cui si manifesta.
Ciò che è profondamente sbagliato, tuttavia, è prendere lo sviluppo storico del cattolicesimo ed estrapolarne che possiamo produrre uno sviluppo immediato in qualunque direzione scegliamo. In tutto questo parlare di "contestualizzazione" della fede per il mondo moderno, di "sviluppo" della religione, di ricerca di nuovi modi per "attrarre" l'uomo moderno, ecc., non si riconosce mai che lo sviluppo storico della fede è avvenuto in modo organico – vale a dire, gli sviluppi più importanti nel cattolicesimo non sono stati affari imposti dall’alto derivanti da diktat burocratici, ma dal lento processo di pensatori, religiosi e laici cattolici che hanno risposto ai bisogni del loro tempo nel corso di molti anni, a volte secoli. Questo è il motivo per cui non è possibile individuare un momento o un luogo esatto in cui gli antichi ordini penitenti furono sostituiti da penitenze personalizzate assegnate dai libri penitenziali, o quando il pallio venne visto come una concessione dell'autorità arcivescovile, o quando i ministranti iniziarono a tenere l'orlo della pianeta del sacerdote durante l'elevazione. Ciò perché questi sviluppi sono emersi tutti organicamente nel tempo, attraverso cambiamenti incrementali derivanti dai bisogni della Chiesa valutati nel corso di molti anni; non sono stati imposti in base alla visione ideologica di qualcuno su dove la Chiesa dovesse essere. È necessario rendersi conto che lo sviluppo organico richiede molto tempo e che c’è un’enorme differenza tra osservare che un cambiamento di paradigma è avvenuto nel passato e richiederne uno nel presente. In altre parole, sviluppo organico ≠ sviluppo per decreto burocratico.
E ti sarebbe difficile mostrarmi qualche cambiamento di paradigma nel passato della Chiesa che sia stato portato avanti da un solo uomo.
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Adoro la storia dell'antico Egitto. L'antica cultura egiziana era così stabile, così straordinaria e così conservatrice che è sempre una gioia studiarla. A dire il vero, spesso mi immergo negli studi egiziani quando sono esaurito dalle cose della Chiesa o dagli eventi attuali. C'è qualcosa di tranquillo nello studiare l'architettura di 4.500 anni o nel leggere le iscrizioni di Abydos che aiuta a calmare la mente, come l'ASMR [Autonomous Sensory Meridian Response : una sensazione di rilassamento indotta da stimoli specifici accompagnata spesso da un formicolio che, dalla testa, si diffonde in tutto il corpo. -ndT] della storia per il mio cervello.
C'era una volta un faraone chiamato Akhenaton, che regnò nel 1353-1334 a.C. durante il Nuovo Regno. Sebbene Akhenaton fosse contemporaneo dei giudici dell'Antico Testamento, la civiltà egizia era già molto antica ai suoi tempi, con quasi 2.000 anni alle spalle. Nel corso di quei lunghi secoli i sacerdoti delle varie divinità egizie avevano accumulato una notevole influenza, non solo nel loro prestigio come leader religiosi, ma nelle terre, nella ricchezza e nel potere politico. Il più influente di questi culti fu il sacerdozio di Amon-Ra, centrato nella città di Tebe, nell'Alto Egitto. Il culto di Amon-Ra era così antico e radicato nella società egiziana che nessun faraone poteva aspettarsi di avere successo senza il suo sostegno.
I faraoni erano sempre stati in relazione simbiotica con i sacerdoti, nel senso che il faraone sosteneva i culti e i culti a loro volta conferivano consistenza divina alla funzione faraonica. Akhenaton, tuttavia, si sentì irritato dal peso opprimente di questa tradizione e cercò di liberarsi dalla gerarchia religiosa riformando la struttura religiosa dell'Egitto. Trasferì la sua capitale nella città appena creata di Amarna, rifiutandosi di dimorare nella capitale tradizionale sotto lo sguardo vigile del sacerdozio Amun-Ra. Una volta ad Amarna, revisionò il sistema religioso proclamando un nuovo dio, Aton, dichiarato superiore a tutti gli altri dei. Non contento di rivaleggiare semplicemente con le vecchie usanze, proscrisse completamente gli antichi dei, ordinando che i loro nomi fossero rimossi dai monumenti. Soppresse gli altri culti (in particolare il culto di Amun-Ra) e li "spogliò dei loro beni" sequestrando terre e requisendo i loro tesori. Promosse anche un nuovo stile artistico, noto come " stile Amarna ", che presentava caricature allungate ed esagerate. Lo stile di Amarna si discostò notevolmente dal tradizionale canone egiziano della scultura, dimostrando il desiderio di Akhenaton di differenziarsi dal passato sia esteticamente che dottrinalmente. Come culmine della sua riforma, Akhenaton ha centralizzato in sé tutto il potere religioso proclamando il faraone unico mediatore tra il popolo egiziano e Aton. Ha così minato il tradizionale ruolo di intercessione dei sacerdoti rendendo se stesso l'unico oracolo della divinità.
Durante il suo regno, ovviamente, Akhenaton fu obbedito mentre folle di burocrati adulatori si sparsero in tutto l'Egitto per cancellare il nome di Amon da mille obelischi e controllare che la volontà del faraone fosse rispettata, perché si sarebbe trattato di una rivoluzione che sarebbe durata mille anni. Se avessimo potuto interrogare Akhenaton, senza dubbio ci avrebbe detto che "non si può tornare indietro", che le formule polverose del passato sono state private del loro potere, che il futuro è con Aton. Il faraone diede addirittura il nome della nuova divinità a suo figlio ed erede, Tutankaton, affinché non ci fossero dubbi sul destino dell'Egitto.
Alla fine Akhenaton seguì la sorte di ogni carne. Il suo corpo era appena stato imbalsamato quando furono ristabiliti gli antichi culti. Le loro terre, ricchezze e prerogative furono restaurate. L'esercito di scribi che si era dato da fare per deturpare gli antichi monumenti fu ora impiegato a fare il contrario, cancellando dalle Due Terre i nomi di Akhenaton e del suo dio (sarebbe stato ricordato come il "Faraone Eretico"). La nuova capitale di Amarna fu silenziosamente abbandonata, i sacerdoti di Aton creati frettolosamente tornarono alle loro precedenti occupazioni e persino lo stile artistico di Amarna fu abbandonato in un ritorno all'ortodossia scultorea. Per quanto riguarda l'erede Tutankaton, rimosse Aton dal suo nome e lo sostituì con il tradizionale Amon, diventando il famoso Tutankhamon. Nel giro di pochi anni, il "cambio di paradigma" che Akhenaton aveva operato così duramente non era altro che un ricordo sbiadito, un brutto sogno, così completamente respinto che la stessa ubicazione di Amarna fu dimenticata e presto sepolta sotto la sabbia dove sarebbe rimasta indisturbata, non ricordata e mai cercata per tremila anni.
Papa Francesco è stato paragonato a tanti personaggi della storia; il mio amico Kevin Tierney ha sostenuto in modo convincente che somiglia a Maximilien Robespierre. Io, tuttavia, sono propenso a considerarlo come il nostro cattolico Akhenaton, l’ultimo sussulto di un’eredità che già affonda sotto le sabbie del tempo, un uomo la cui donchisciottesca crociata per rifare il cattolicesimo a sua immagine e somiglianza dovrà, alla fine, affrontare lo stesso destino di Akhenaton e la stessa oscurità di Amarna. L’unica differenza è che, tra tremila anni, le persone saranno ancora interessate ad Akhenaton.
Fonte
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[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
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